12月29日下午🌘🤖，在閔行校區人文沙龍舉辦了第35次哲學沙龍“星星傳來的消息：西洋中古時代‘理解蒼穹’的努力”。本次沙龍由哲學系朱晶副教授擔任主持，主講人為復旦大學歷史系教授吳以義。出席沙龍的有哲學系安維復教授、王順義教授、傅海輝老師、牛文君老師，歷史系林廣教授，外語學院陸曉紅副教授以及哲學系部分博士與碩士研究生。
主講人在報告一開始介紹了沙龍主題的背景ℹ️。由於哥白尼“日心說”的“攪亂”，為人類帶來了科學史上的盎然生機🗯。在本次講座中，演講者將扮演福爾摩斯的角色，透過發掘諸多未曾被人註意的史料😺🤘🏼，重新描繪從哥白尼到牛頓的以日心說為主軸的科學發展史，並從新的視角探討科學和聖經🤞🏻，信仰與理性，科學與理性等之間的關系。主講人首先闡述了亞裏士多德對自然的觀點🛠💷，指出亞氏規定了正確的對象🈷️，提供了正確的方法，確立了正確的目標，即從感覺出發，確立研究對象；進而依靠直觀的經驗🦸🏿♀️，建立一種為常識所能理解的解釋🧑🏼🏭，一種因果的聯系，而這就是亞裏士多德的做法。正是在這一點上♣️，亞氏為日後稱為科學的東西確立了一種典範，垂範後世👨🏻⚖️，直至當代🧑🍼。在這個意義上♖，亞裏士多德宜乎作為一個起點。但亞裏士多德沒有討論的，是這種因果聯系是怎麽來的：為什麽我們可以認定宇宙萬物是由一種理性的關系聯結在一起的呢？為什麽這種關系是我們的常識所能理解的呢？亞氏認為，這是“自然”之事，不必解釋: 要求證明人人能看見能感覺的東西是愚蠢的，就像要證明宇宙是永恒的，沒有起點也沒有終點一樣愚蠢，而且也是無法做到的👌🏿。
主講人指出從後來的發展看，事情確實沒有亞氏相信的那麽簡單。一方面，哲學家對於因果關系的存在性和可認識性反復詰難，另一方面🗣，神學家又斷然拒絕亞氏的自在自為無始無終的宇宙。然而當把這兩個極端的困難放在一起考察的時候👴，中世紀的學者發現，他們可以一石二鳥🧑🏿💻，一舉同時解決這兩個困難，獲得更加高妙更加完美的圖景🚬。其次👩🏻🍳，主講人論述了基督教文明賦予天象研究的意義🧑🏽🏭。一方面，神創論為科學研究提供了前提。既然我們認定宇宙萬物是上帝創造的，既然我們認定上帝是無所不能無所不知的，既然我們認定上帝的創造是為了向人昭示它的智慧和偉大，規律的存在性和可認識性就不是一個問題⛓️💥。這是科學研究之所以有意義的一個前提📓。另一方面，神創論也限製了科學認識。既然上帝可以用任何他喜歡的方式工作✋🏻，既然我們的認識能力是上帝賦予的，我們的認識當然不能超出它允許的範圍和程度。
接著🥐👋🏻，主講人指出“兩本書”的提法把基督教信仰和宇宙論掛鉤，一方面強化了信仰，使聖經談論的基督教真理更加直觀、更具說服力，另一方面又削弱了聖經的權威，把研究的註意力引向自然🧏🏿，實際上是用自然規律偷換了宗教信仰💁🏿♀️；把上帝定位為一個理性的實體🪽，一方面強化了上帝的可理解性，另一方面又限製了上帝的無所不能和無所不為，實際上是用理性偷換了上帝的神性。進而🔈，主講人指出伽裏略案，其實質是羅馬天主教會和新的宇宙觀發生了沖突。其後果是：教會沒有能夠成功地阻止新學說的傳播，而羅馬教廷對伽利略的審判則是一場可笑的悲劇，或者竟是一場可悲的笑劇也未可知。教廷由此背上了他自己手製的十字架，扮演反科學和反知識的醜角凡三百年；而他所要阻止的日心學說，卻由此沸沸揚揚地傳了開來。從表面上看，伽利略案的焦點在地心還是日心🤦🏽，在托勒玫還是哥白尼。更深入一些，則可以看見神職人員和科學家的沖突🦀。但是，問題的真正本質卻是，而且以後一直是🚣🏻♀️，信仰和理性的對決。這一本質使得伽利略案對於後世科學🏺、宗教、以及哲學的發展產生了持久的和深刻的影響。再次🂠，主講人指出牛頓對我們的認知作了限製,完成了“理解”的要求💇🏼♂️👴。主講人在此環節，對於科學與迷信的劃分給出了一個標準🧚🏼♂️：科學和迷信是以怎麽做而不是以做什麽來劃分的；換言之🤜，不是以其結果的正確與否而是以其研究的方法和目的劃分的；是以對“正確”的定義劃分的。在講座最後，主講人提出了兩點反思🦵🏼，第一點，我們對於蒼穹的理解好象又回到了亞裏士多德。第二點，對於蒼穹的理解似乎只能意會, 不能言傳⛄️。“在晴朗之夜，仰望星空，就會獲得一種愉快，這種愉快只有高尚的心靈才能體會出來🤹🏽。在萬籟無聲和感官安靜的時候🍖💂🏻♂️，不朽精神的潛在認識能力就會以一種神秘的語言，向我們暗示一些尚未展開的概念，這些概念只能意會🎵，不能言傳。”
在討論環節，參與沙龍者從各自的學科背景出發坦率地發表了自己的
看法👨🏿💼。主講人對提問一一做了回應。
